庄子养生论

2019-08-13 06:55 关键词:世道健康养生馆怎么样 分类:健康·养生 阅读:186

庄子:“养神”重于“养形”

对于“养神”的思想,是道教修炼静功的理论基本。它是继老子以后,由庄子建立的。《史记老子韩非列传》言庄子“著书十余万言”,“以明老子之术”。现存《庄子》33篇,反应了庄子及厥后学的思想,其文汪洋恣肆,设想充足,多采寓言故事的形式,来分析深邃的哲理。不管在哲学还是文学上,都有相当高的文明代价。就炼养范畴而言,在《庄子》中总结了先秦期间盛行的各种健康养生方法,提出了“养形之人”与“养神之道”的区分,并经过对养形派的批评,以建立其养神之说。

从形与神的关系,也就是物资与精神的关系,来认识人体健康与短命的思想,早在年龄战国时便产生了。《黄帝内经》认为,上古之人能“终其天算,渡百岁乃去”,是由于他们做到了“形与神俱”。《管子内业》指出:“精也者,气之精也。”这些论述中的精、气,是指一些精微的物资,是形成人体的“形”的基来源根基素;神则代表人体精神方面的原因,如感知、认识、思想等。神是形(精、气)所生,而形靠神而出现生命的形态。现代健康养生家正是以这类形、神对峙统一的朴实辨证的观念,来作为其健康养生内炼的理论根据,他们的目的正是希望永久保持形神的不离。但依照对形神关系的差别认识,或重养形;或重养神,这就形成了养形派与养神派的对峙。两派兴衰相替,反应了我们的祖先在人体科学方面认识发展的曲折过程。

在庄子看来,养形派最大的缺点在于有为,而这是违背清净自然之旨的。他说:“养形必先之以物,物不足而形不养者有之矣。有生必先无离形,形不离而生亡者有之矣。”因而可知,“世之人认为养形足以存生,而养形果不足以存生。”也就是说,养形离不开物资,包孕各种各样的糊口用品。为了获得健康养生所需的各种物品,一定劳其形体,由是而形成了精神方面的吃亏,而这恰好违背了养生的原则。他捉住糊口中一些死于横死的征象,据此批评“养形”之说。并进一步指出通往“保身”、“尽年”的最好途径,“莫如弃世,弃世则无累,无累则正平,正平则与彼更生,更生则几矣。”所谓“弃世”,即指弃却世间分外之事。在他看来,人间虚无,何足留恋;生计虚幻,应当忘记。故弃世事则形逸而不劳,遗生计则神凝而不损。经过寻求心灵的澹泊,保持精神的平静,从而摆脱世俗的物累,到达“形全精复,与天为一”的境界。[1]

庄子认为,万物为六合所生,阴阳夹杂则成体质,气味离散则返归元始。存亡来往,非己所能掌握,“生之来不能却,其去不能止。”既然人的出身和灭亡都不以人的意志为转移,以是“养形”是徒劳无益的。既然养形不足取,该怎样办呢?庄子提出了“养神”的主张。他说:“夫恬淡寥寂,虚无有为,此六合之平,而品德之质也。……纯粹而不杂,静一而稳定、淡而有为,动而以天行,此养神之道也。”[2]

听之任之,站在有为清净的立场,用养神之道来取替养形之术。所谓养神,最大旨是请求精神高度的集合,到达凝思的境界。而要做到这一点,必需经过严厉的训练。庄子报告如此一个故事:一次孔子到楚国去,在一座树林中瞥见一个驼背白叟用竹竿粘蝉,伸手必中。孔子非常惊奇地问:你粘蝉技术如此高明,有甚么绝招?驼背白叟答复说:固然有。我练此技曾经数年了。刚开始五六个月时,我练到能够在竿头摞两粒弹丸而不掉落,这时候捕蝉的失误就很少了。厥后,能在竿头摞三粒弹丸而不掉落,捕蝉的失误唯一非常之一。当在竿头摞五粒弹丸而不掉落时,捕蝉就如同囊中拾取,矢无虚发。即使如此,当我捕蝉之际仍然全神灌注,我的身躯安静如竖立之树木,我的手臂如枯枝般不动。这时候,“虽六合之大,万物之多”,但我却只晓得“蝉翼”之地点,心定无动,不因任何事物而干拢我对蝉翼的专注,如此,怎样会捕不到蝉呢?孔子听后,对门生曰:“用志不分,乃凝于神,其句偻丈人之谓乎!”[3]

这个故事意在夸大精神的纯一内守,凝思不贰,“则道无不得”,体现在内恋上便可到达神庙的地步。固然,要做到凝思不分并非易事。究竟上,庄子认为只要真人或贤人材能办到,多数人是做不到的。真人或贤人之以是能够办到,这是在于他们“依乎天理,因其固然”。这也是庄子健康养生学的基来源根基则。

对此,庄子报告了伙头解牛的故事:伙头为梁惠王宰牛,他手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所抵,行动煞是好看。运起刀来,唏哩哗啦,中乎音节。他的解牛姿势,可媲美“桑林”的跳舞;他的解牛声音,可应对“咸池”的乐章。梁惠王望着不由惊叹道:好啊!你的技术何故到达如此绝妙地步呢?伙头答复说:“始臣之解牛之时,所见不过牛者。三年以后,何尝见全牛也。方今之时,臣以神遇,而不以目视,官知止而神欲行,依乎天理。”[4]

那么,什么是“天理”呢?庄子认为,作为生生成地的“道”是虚静稳定的,澹泊寥寂,平静有为是道的本象;休心于澹泊之乡,息智于虚无之境,与阴阳同德,“形全精复,与天为一”,[5]这就是“体道”而依乎天理。对此,庄子用“孔子观于吕梁”,问丈夫蹈水之道的故事,来讲明要到达依乎天理的境界,并非经过对客观事物认识的途径,而是长期顺应自然的结果。用广成子的一句话“六合有官,阴阳有藏,慎守汝生,物壮自壮”来讲,[6]正是依乎天理再好不过的注解。庄子说:“为善莫近名,为恶莫近刑,缘督认为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”[7]这段被后辈认作是庄子健康养生纲领的话,实在质仍然是依乎天理的反应。

庄子认为,中和是阴阳平衡的条件,阴阳平衡是一般机体的体现,是应当遵照的生理纪律。他说:“至阴肃肃,到阳赫赫。肃肃出乎天,赫赫发乎地。二者交通成和,而物生焉。”[8]又说:“古之治道者,以恬养知。生而无以知为也,谓之以知养恬。知与恬交相养,而和里出其性。夫德和也,原理也。” [9]德,即得六合之气阴阳之和;道,即万物生养消息的纪律。这是全部生命物存在的基本条件。于是,“缘督认为经”,保持当中和,不过是“依乎天理”的另外一种说法罢了。

从健康养生立场动身,庄子指出情感每每是通向天理境界的停滞。他说:“悲乐者,德之邪;喜怒者,道之过;好恶者,德之失。”[10]精神形态的各种颠簸,会导致一系列的生理变革,喜怒哀乐超出常度,就会造成各种病变。进而,庄子还分析了导致精神颠簸的生理根源。他说:五色乱目,使目不明;五声耳乱,使耳不聪;五臭熏鼻,使鼻堵塞;五味浊口,使舌失味;弃取乱心,使性飞扬。此五者皆健康养生之害。[11]主张对人的感官加以控制,“治其内而不治其外”,让精神超然于虚无恬淡当中,如此就可以“忧患不能入,邪气不能袭,故共德全而神不亏”。这类养神的观念,与《黄帝内经》“精神内守,病安历来”的主张是分歧的。

在庄子看来,形体是受“神”的支配,健康养生在大要在于“治神”。只要神清气爽,形体也就免去了物累长短之害。在存亡的眼前,亦当采取奔放的立场。“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃以是善吾死也。”[12]即经过忘情面,遣长短,同存亡,以保全生命的存在和精神的永久。

在他看来,神是根据形而存在的,没有了形也就没有了神,以是养神与养形是相依相存。他举了两小我的例子,来讲明这一原理。一个是鲁国的单豹,“岩居而水饮,不与民共利”,七十岁仍然白发童颜,结果被山君吃掉。一个是张毅,他善于交际,不管高门县薄无不参访,结果“行年四十,而有内热之病以死”。行持虽异,但都不得尽其天算。“豹养其内而虎食其外,毅养其外而病攻其内,此二者皆不鞭厥后者也。”[13]于是,“善健康养生者,若牧羊然,视厥后而鞭之。”也就是说,神、形必需兼顾,经过养神的本领去寻求形、神的统一,即生命的存在。

养神的方法:守1、守舍、心斋、坐忘

那么,养神的方法有哪些呢?《庄子》所载主要有守1、守舍、心斋、坐忘等。

何谓“守一”

广成子答黄帝问曰:“至道之精,窈窈溟溟。至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳汝形,无摇汝精,乃可以永生。目无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守形,形将永生。慎汝内,闭汝外,多知为败。我为汝遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为汝入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。”[14]即之内视冥听的方法,到达精神的高度内敛,以求永生久视。以后的玄门继承发展了这一方法,各种守一功法多达几百种,并从理论上加以系统的论述。

第二“守舍”

庄子说:“闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣,未闻以蒙昧知者也。瞻彼阕者,虚室生白,吉利止止。夫且不止,是谓坐驰。夫徇线人内通,而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!”[15]“鬼神将来舍”之说,也就是稷下黄老派的“精气入舍”的意义。照《管子内业》所说,形气形成人的身材,它好比一个房子,“精”就住在这个房子里。以是说:“放心在中,线人机智,四支坚固,可认为精舍。”“精舍”就是精之所住的宿舍,把它清扫清洁了,盛行于宇宙间的精气就进来了,从而生命力更加充分,伶俐更加丰沛,故曰:“敬除其舍,精将自来,精想思之,宁念治之,厉色畏敬,精将至定。”庄子在那里区分了两种常识,一种是有知之知,一种是蒙昧之知。前者是经过一般认识途径获得的普通常识,后者是经过“虚室生白”、“线人内通”等方法间接获得对于客观天下的信息。明显,庄子所注重的是后者。

第三“心斋”

庄子托仲尼说:“若一志,无听以之耳,而听之以心。无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者心斋也。”[16]那里讲的是一种高级静功。所谓“若一志”,是指动手时意念要专注不贰;“听之以心”,是指存心细验体内气味运转收支,这是听息工夫;至工夫深入,心和睦已孤芳自赏,亦即不再存心听气,以是说“勿听之以心”;此时渐入模糊浑沌的境界,曾经是神情合一,心的知觉已不起感化,故曰“心止于符”;最落后入清虚的境界,这个虚不是意图识制造出来的,而是从不知不觉中自然产生的,就叫作心斋。

第四“坐忘”

庄子借颜回口说:“堕肢体,黜机智,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”并把坐忘分作“忘仁义”、“忘礼乐”、“坐忘”三个阶段。[17]又借女禹答南伯子葵问道,报告了坐忘的历程:“三日然后,能外天下;已外天下矣,吾又守这七日,然后能外物;已外物矣,吾又守之九日,然后能外生;已外生矣,然后能朝彻,朝彻然后能见独;见独然后,能无古今;无古今然后,能入于不死不生。”[18]这就请求外弃线人,内澄情意,最后连本身本身的存在也得忘记。

在那里,庄子以直觉的方式对精神的感化赐与充分的肯定,我们好像不应简朴地斥之神秘主义。现实上,这是一种直觉的伶俐,也许,它在相当的水平上弥补上感官范畴的局限性,而为人们认识这个宏大非常、深邃难测的客观天下进献了一条途径。况且,庄子所夸大的虚、静、一,大多数是指人体进入静功形态必需的条件,而不是一般地谈认识论。但它由于缺乏实验科学的证实,常常导致人们的误解和傅会,视为荒唐无崖之辞,而被疏忽。实在,这些理论是在当时内炼术的理论基本上,提炼总结出来的。

尤其重要的是,庄子描画了一个超脱现实社会和人生的真人境界。庄子说,真人们“其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深”,“不知悦生,不知恶死”,[19]齐万物,同存亡,独与六合精神来往。如此一来,真人的境界便成了人生的最高艺术境界,是一种至真、至善、至美的最能体现人生命代价的境界。厥后的玄门便始终如一地在探索这条修真的门路,力图在精神上获得最大摆脱和自在,从而到达与道契合的境界。

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